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Jul 04, 2023

La violencia es el motor de la política de Modi

Nunca antes los ataques contra musulmanes habían sido tan dispersos geográficamente, tan continuos o escalofriantemente impredecibles. En la primera semana de agosto, la deslumbrante megaciudad de Gurugram, a una hora en coche de Nueva

Nunca antes los ataques contra musulmanes habían sido tan dispersos geográficamente, tan continuos o escalofriantemente impredecibles.

En la primera semana de agosto, ardía la deslumbrante megaciudad de Gurugram, a una hora en coche de Nueva Delhi.

Con sus relucientes centros comerciales y sus opulentos rascacielos, Gurugram se había convertido en un símbolo del ascenso económico de la India. Pero durante gran parte de este mes, la ciudad ha estado en estado de asedio por turbas hindúes que se vuelven locas y atacan hogares, establecimientos comerciales y lugares de culto musulmanes. De los edificios incendiados salía humo, la policía antidisturbios recorría las calles y las corporaciones multinacionales ordenaron a sus empleados que se quedaran en casa. Un gran número de musulmanes de clase trabajadora, el capital humano que sustentaba la prosperidad de la ciudad, huyeron.

El caos en Gurugram fue resultado directo de la creciente sensación de inseguridad política del primer ministro Narendra Modi. Dos reveses recientes lo habían sacudido a él y al movimiento supremacista hindú que lidera. En mayo, el Partido Bharatiya Janata de Modi sufrió una dura derrota en una elección de alto riesgo en Karnataka, el estado del sur de la India que alberga Bangalore y una potencia del sector de tecnología de la información de la India. Con Karnataka, la derecha hindú perdió su único punto de apoyo en el sur de la India, la región más próspera y rica del país.

Leer: India no es Modi, dijimos una vez. Ojalá todavía lo creyera.

Luego, a mediados de julio, dos semanas antes de que estallara la violencia en Gurugram, la oposición india anunció una alianza electoral para enfrentarse a Modi en las elecciones nacionales del próximo año. La coalición de gran carpa fue una notable muestra de unidad, algo que en su mayoría había eludido a los rivales de Modi desde su ascenso al poder en 2014. La alianza de oposición, un gigante compuesto por 26 partidos, se bautizó como Alianza Nacional Inclusiva para el Desarrollo de la India (INDIA).

Estos acontecimientos gemelos parecieron terremotos políticos. Ponen en duda lo que hasta hace poco parecía seguro: la reelección de Modi como primer ministro para un tercer mandato consecutivo en 2024. Y cuando Modi y su partido han comenzado a sentirse amenazados políticamente, han soltado a los soldados de infantería de la derecha hindú en la India. minorías.

Durante un siglo, desde el ascenso de la derecha hindú en la década de 1920, los disturbios religiosos en la India han seguido un patrón desalentadoramente predecible. Miembros de organizaciones hindúes organizan desfiles amenazadores en barrios musulmanes, coreando consignas provocativas y tocando música a todo volumen fuera de las mezquitas para provocar una respuesta. Los miembros de la comunidad toman represalias y se produce una confrontación que desemboca en disturbios. Poco después del desfile hindú del 31 de julio en Nuh, el distrito de mayoría musulmana adyacente a Gurugram, la violencia se extendió por el estado norteño de Haryana, del cual Gurugram es la ciudad más grande.

La maquinaria organizativa de la derecha hindú ha convertido la ingeniería de tales conflagraciones en una ciencia. Sólo necesita activar el ecosistema que Paul R. Brass, un decano de los estudios del sur de Asia, ha denominado “sistema institucionalizado de producción de disturbios”. Ese sistema genera recompensas políticas de manera confiable: un estudio exhaustivo realizado por Yale, que analiza los efectos de tales disturbios durante un período de casi cuatro décadas a partir de la década de 1960, concluyó que los partidos de la derecha hindú típicamente “vieron un aumento de 0,8 puntos porcentuales en su voto”. compartir después de un motín en el año anterior a una elección”.

Los beneficios de tal polarización religiosa seguramente han aumentado bajo Modi, el líder más carismático que jamás haya producido el movimiento supremacista hindú. Al obtener mayorías sucesivas en el Parlamento en 2014 y 2019, Modi ha llevado a la derecha hindú al tipo de poder indiscutible con el que siempre soñó.

Modi llamó la atención internacional por primera vez tras los disturbios religiosos de 2002 en el estado de Gujarat, en el oeste de India, donde era primer ministro. Varios vagones de un tren que transportaba a peregrinos hindúes fueron incendiados en circunstancias inescrutables, matando a 59 personas, y Gujarat fue testigo de un paroxismo de violencia que incluyó actos de brutalidad impactantes incluso dentro de la historia del conflicto religioso en la India. Al final, más de 1.000 personas, en su mayoría musulmanes, murieron.

La violencia de 2002, perpetrada por organizaciones militantes de la derecha hindú mientras la maquinaria estatal se mantenía al margen, ha sido descrita a menudo como un pogromo antimusulmán. Posteriormente, Modi fue expulsado de Estados Unidos “por graves violaciones de la libertad religiosa”, prohibición que se levantó sólo después de su ascenso como primer ministro de la India en 2014.

Después de los disturbios, la consolidación hindú aseguró que Modi mantuviera un férreo control del poder dentro de Gujarat. Pero a nivel nacional y en el extranjero, estaba contaminado: era visto como una figura oscura e inquietante en quien no se podía confiar para dirigir la India. En 2004, la Corte Suprema de la India describió a Modi como un Nerón moderno que había presenciado cómo masacraban a mujeres y niños.

Modi había visitado Estados Unidos con frecuencia durante la década de 1990, cuando era un ideólogo del partido que buscaba conseguir apoyo entre los indios americanos ricos e influyentes de Gujarat. Como muchos indios conservadores, admiraba a Estados Unidos no por sus valores liberales y constitucionales, sino por su poder económico y tecnológico, y anhelaba la aceptación estadounidense. Pero tras su expulsión de Estados Unidos, Modi evitó visitar las democracias occidentales, quizás temiendo compartir el destino de Augusto Pinochet, el ex dictador chileno que fue arrestado en Londres en 1998 por sus abusos contra los derechos humanos. En cambio, Modi realizó múltiples viajes a China.

Cuando asumió el cargo de primer ministro en 2014, cambió de rumbo. Intentó mantener dinamizada su base hindú sin atraer el tipo de notoriedad mundial que le había tocado en 2002. La primera prueba se produjo en 2015, un año después de su ascensión al poder.

Un herrero de 52 años llamado Mohammed Akhlaq fue linchado por sus vecinos hindúes en un pueblo de las afueras de Delhi. La vaca ocupa un lugar sagrado y sagrado en la imaginación hindú, y sacrificar vacas es ilegal en la mayoría de los estados de la India. Los vecinos de Akhlaq sospechaban que guardaba carne de vacuno en su frigorífico. Lo arrastraron fuera de su casa, donde una turba, en un acto de derramamiento de sangre medieval, lo mató con palos y piedras.

La naturaleza espantosa del crimen sorprendió a la India. Casi de inmediato surgieron llamados para que Modi lo condenara. Nunca llegó una condena total. En cambio, durante más de dos semanas, mientras los agitadores de la derecha hindú orquestaban una campaña de odio, Modi se encerró en un misterioso silencio que sus seguidores interpretaron como un consentimiento. Ese silencio táctico, en algunos aspectos incluso más significativo que el discurso, se ha convertido desde entonces en un sello distintivo de su política.

Aakar Patel, editor de un periódico desde hace mucho tiempo y ahora presidente de Amnistía Internacional India, observó que en sus años en la sala de redacción nunca encontró un informe sobre linchamientos de vacas. “El 'linchamiento de carne de vacuno' como categoría de violencia se introdujo en la India después de 2014”, escribió en su libro El precio de los años Modi. Patel recopiló una serie de linchamientos de este tipo que siguieron al asesinato de Akhlaq, mientras la retórica incendiaria en torno a la matanza de vacas emanaba de Modi y la derecha hindú. En 2018, uno de los ministros de Modi llegó incluso a homenajear con guirnaldas a los condenados por haber realizado un linchamiento de carne de vacuno, un alto signo de respeto en la sociedad hindú. Estos crímenes se han vuelto tan rutinarios en la India actual que quedan relegados a las páginas interiores de los periódicos, generalmente truncados en informes de una sola columna.

Leer: El significado de los 'linchamientos de carne de vacuno' en la India

En discursos en capitales occidentales, incluido su reciente discurso ante una sesión conjunta del Congreso de Estados Unidos, Modi recita floridos elogios a la democracia y los derechos humanos que suenan ridículos a los oídos de críticos y disidentes en su país. Antes de que la India fuera anfitriona de la cumbre del G20 en septiembre, Modi incluso, extrañamente, afirmó que la India es la “madre de la democracia”.

Mientras tanto, las espectaculares erupciones de violencia que atraen la atención del mundo han sido reemplazadas por un terror constante y de baja intensidad que mantiene a los musulmanes de la India en vilo y a la mayoría en agitación. Los supremacistas hindúes han declarado la guerra al matrimonio interreligioso, calificándolo de una forma de “jihad del amor”. Las ejecuciones extrajudiciales de musulmanes a manos de agentes de policía y las demoliciones arbitrarias e ilegales de hogares musulmanes por parte de autoridades cívicas han aumentado exponencialmente.

El terror se sustenta en un nexo entre vigilantes envalentonados y un Estado partidista. De todos los crímenes de odio cometidos en India entre 2009 y 2018, el 90 por ciento ocurrieron después de la llegada de Modi a Nueva Delhi en 2014. El supremacismo hindú está desangrando a India con mil cortes.

Desde el desierto político hasta la prominencia global, Modi ha seguido siendo esencialmente un supremacista hindú irreconstruido. La actual e implacable presión sobre los musulmanes de la India no es más que una continuación de la lógica de la violencia de 2002 por otros medios: la violencia ahora está geográficamente dispersa, es continua y escalofriantemente impredecible.

El 31 de julio, justo cuando comenzaba la violencia en Gurugram, un funcionario de seguridad ferroviaria disparó a su superior en un tren expreso a Mumbai. Luego, el funcionario recorrió siete vagones, encontró a tres hombres que podían ser identificados visualmente como musulmanes y los mató a tiros. Hizo un vídeo de sí mismo con el cuerpo de una víctima a sus pies, saludando a Modi y Adityanath, el sacerdote radical que escupe odio y que es el primer ministro de la provincia más poblada de la India. Estos líderes eran las únicas opciones si querías vivir en la India, declaró el asesino. La implicación fue que quienes votaron por otros líderes eran efectivamente traidores.

Al conectar la violencia de Gurugram con el tiroteo en el tren, el destacado intelectual de lengua hindi Apoorvanand comentó que ambos eventos “fueron parte de la misma telenovela donde siguen apareciendo diferentes personajes”. La violencia estaba produciendo su propia lógica. Entre lobos solitarios y una turba organizada, concluyó Apoorvanand, en ningún lugar de la India los musulmanes estaban a salvo.

En el sur de Asia, el Estado de derecho es débil y la capacidad estatal es escasa. La violencia puede fácilmente salirse de control. El subcontinente indio todavía está atormentado por el recuerdo de la Partición, la amarga y sangrienta división de la región en las naciones modernas de India y Pakistán, que desplazó a 15 millones de personas y dejó más de 1 millón de muertos.

Bajo Modi, el Estado indio ha dejado de enfatizar el pluralismo y la diversidad, y abundan los temores de que la nación se encuentre nuevamente al borde de tal calamidad. Por cuarto año consecutivo, la Comisión bipartidista de Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional ha calificado a la India como “País de especial preocupación”. El Proyecto de Alerta Temprana, una iniciativa apoyada parcialmente por el Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos que evalúa la probabilidad de genocidio y atrocidades a gran escala en todo el mundo, ubica a la India en el octavo lugar entre los países con mayor riesgo de asesinatos en masa.

La derecha hindú a veces pasa años sentando las bases de la violencia. En las ciudades antiguas, como Delhi, las mezquitas surgieron orgánicamente a lo largo de los siglos. Gurugram, por el contrario, era nueva y su creciente población musulmana migrante tenía pocos lugares de culto cuando los grupos supremacistas hindúes comenzaron a atacar sus lugares de oración del viernes en 2018. El Estado había asignado a la comunidad tierras en barbecho para estas reuniones. Aunque en la India existen muchos arreglos informales de este tipo, los supremacistas hindúes calificaron los lugares de oración como ilegales y comenzaron a atribuir motivos oscuros y fantásticos al culto musulmán.

Escribiendo para The Caravan a principios de este año, traté de entender cómo operaba la maquinaria supremacista hindú en Gurugram, no sólo a través de las organizaciones de la derecha hindú, sino en conjunto con un movimiento autónomo de "alt-right" que estaba surgiendo en la India. y cómo una imaginación genocida se había apoderado de sectores considerables de la sociedad y el Estado bajo Modi. En abril del año pasado visité la base de operaciones del Bajrang Dal, un brazo armado matón de la derecha hindú, comparable a los Proud Boys, que se reunía en el sótano de un edificio desocupado. A pocas cuadras de distancia había una mezquita a medio construir que se había convertido en objeto de una disputa latente en Gurugram.

El Estado había concedido una concesión de tierras para la mezquita en 2004, pero la movilización de los barrios hindúes alrededor del lugar la mantuvo sumida en un litigio durante casi dos décadas. La mezquita estaba muerta cuando la visité, con barras de hierro sobresaliendo de sus pilares a medio terminar. En mayo, el Tribunal Supremo de la India dio permiso a la comunidad musulmana para seguir adelante con la construcción. Esa sentencia no fue bien recibida en el barrio.

Cuando estalló la violencia en Gurugram a principios de mes, una oscuridad se apoderó de mí. Esta era exactamente la secuela que temía, y el Bajrang Dal estaba al frente de la violencia.

En las primeras horas del 1 de agosto, una turba hindú irrumpió en la mezquita. Un joven clérigo llamado Mohammad Saad, que vivía en el complejo, fue asesinado a espada. Un colega de Saad, un ayudante en la mezquita, pasó dos semanas en cuidados intensivos, tras recibir un golpe en la cabeza con una barra de acero y un disparo en el pie. Unos cuantos muchachos musulmanes que permanecían en el complejo se escondieron en baúles en un almacén decrépito que de alguna manera escapó a la atención de la turba. Había dos furgonetas policiales apostadas delante de la mezquita, pero los policías permanecían inmóviles.

En la más conmovedora de las ironías, una hora antes de que mataran a Saad, su hermano lo había llamado para contarle sobre el tiroteo en el tren. Saad tenía previsto viajar a casa en tren al día siguiente. Su hermano le había instado a cancelar el billete.

La semana pasada visité la mezquita nuevamente. El olor acre y las paredes negras de hollín me resultaban familiares en los lugares de otros disturbios que había cubierto. La última vez que estuve dentro de una mezquita profanada fue durante la violencia de Delhi de 2020, cuando 53 personas, en su mayoría musulmanes, murieron mientras Modi entretenía a Trump, en una visita de estado a la India, a menos de 10 millas de distancia.

Mira Kamdar: Lo ocurrido en Delhi fue un pogromo

Históricamente, la violencia religiosa se ha limitado en gran medida a barrios empobrecidos donde hindúes y musulmanes vivían codo a codo. La mezquita de Gurugram, por el contrario, estaba situada en un enclave adinerado: una isla de privilegios que ya no estaba aislada de la marcha hacia adelante del supremacismo hindú. De manera similar, a mediados de agosto, apareció un vídeo de una turba en Mumbai golpeando a un musulmán por salir con una chica hindú. El asalto tuvo lugar en el elegante barrio de Bandra, hogar de la élite de Bollywood y de los superricos de la India, el barrio donde Tim Cook había inaugurado recientemente una Apple Store.

Vivir en la India en la era Modi, que ahora se acerca a una década, es sentir en los huesos la violencia acelerándose y su alcance cada vez más amplio. La derecha hindú nunca es más peligrosa que cuando siente que su control del poder político está en peligro. El revés electoral en Karnataka fue una señal temprana de una creciente fatiga psicológica con los temas de conversación sobre el supremacismo hindú y la temperatura perpetuamente alta a la que se lleva a cabo esta política de agravios.

Con Gurugram, los supremacistas hindúes han llevado su manual de polarización a los barrios ricos y de clase media, donde probablemente buscarán apuntalar el apoyo al Partido Bharatiya Janata antes de las elecciones del próximo año. Las tácticas siguen siendo familiares (disputas en mezquitas, marchas por barrios musulmanes), pero la imprevisibilidad de dónde estallará la violencia a continuación, la emoción y el miedo que suscita, mantienen energizada a la base de la derecha hindú. Es casi seguro que una violencia de este tipo requiere el consentimiento desde lo más alto, y la opacidad y el secretismo en torno a tales decisiones son parte de la mística y el poder de Modi.

Cuando partí de Gurugram hacia mi casa en Nueva Delhi ese día de agosto, ya había caído la tarde. En menos de 10 minutos llegué a la autopista de carril ancho estilo americano que conecta Gurugram con la capital nacional. Las luces de neón de las torres de cristal de las sedes corporativas y de los hoteles de lujo brillaban en la noche húmeda. Cuán minúscula, pensé, era la distancia que quedaba entre la visión moderna que la India tenía de sí misma y las turbas del supremacismo hindú.